这段话是在解释《大学》首章：“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。物有本末，事有终始，知所先后，则近道矣。”

1. 在心斋的体系中，止于至善就是把握己身在天地中的位置，即止于至善之地。于是我们修身的努力集中到了己身之上。这有着重大的意义，这么一来，我们遇到事情就有了个定准。我和同事吵架了，回到家，这时候我是否还在抱怨同事？如果还在抱怨同事，这就是在末上求，而不在本上求。定，就是只在本上求，只在己身上求。

2. 和同事吵架了，回到家，我不抱怨同事了，可是我心中还是有些不平，不能安静。这说明我并没有真正做到定。真正做到定，那就一定可以做到不为之前的争吵所“挠”了。

3. 如果我不抱怨同事了（定），心里也没有觉得烦（静），但是我意志消沉，没有充满兴致地去做事情。这就是“不安”。如果我真的没有受到别人的影响，那么我便处于本然的状态，我必是生生不息的，合于乾道的。我一定是充满斗志要承当自己在天地间的角色的。否则，我的静都还不是真的静，我的定都还不是真的定。

4. 安于乾道，则纯然是良知应事。这时候可以“知几”。心斋和一庵所说的“研几”与一般理学家不同。一般理学家讲的研几是针对内心的功夫。而心斋、一庵的“研几”，则是在“事几”上做到出处进退完全合于道。研几不是通过静坐反省内心世界，而是在应事的时候，一举一动圆通妙应。

5. 如果我做到定、静了，到了家也在充满生机地照顾孩子、处理工作，亦即做到安了。但是我做事的时候并没有“有如神助”的感觉，并没有“灵光四射”，并没有“充满惊喜”。这就是没有做到“虑”。这说明我还没有真正的安于乾道，也就是没有真正的做到定和静。

6. 明明德和亲民是一回事，也就是致良知。而下手处则在止于至善之地，也就是安顿己身，也就是立己身为天下国家的根本。至于具体如何止于至善之地，可以看到，定、静、安、虑、得是一环套一环的，是逐渐精细地指出如何安顿己身。定静安虑得讲完之后，《大学》接下来说：“物有本末，事有终始，知所先后，则近道矣。”物就是身心家国天下一体之大物，此物之本在己身，末在家国天下。所以明明德亲民的初下手处，在止于至善之地（安身）。

五、谓朱纯甫曰：“学问须知有个把柄，然后用功不差。本末原拆不开，凡于天下事，必先要知本，如‘我不欲人之加诸我’①，是安身也，立本也，明德止至善也。‘吾亦欲无加诸人’②，是所以安人，安天下也，不遗末也，亲民止至善也。”

心斋先生对朱纯甫说：“学习需要有个把柄，然后做功夫才能避免差池。天下之事是个整体，其根本（己身）和末梢（他人、家国天下）是分不开的。但凡是天下之事，一定要知道根本。比如‘我不希望别人把他的意志强加到我的身上’，这就是安顿己身，树立天地万物的根本，明德止于至善之地。‘我也不想把自己的意志强加给别人’，这就是安顿他人，安顿家国天下，不遗漏末梢，让亲民止于至善之地。”②《论语·公冶长》：“子贡曰：‘我不欲人之加诸我也，吾亦欲无加诸人。’子曰：‘赐也，非尔所及也。’”

1. 按照心斋先生的解释，子贡不希望别人强加东西于自己，即是希望自己的一切都是由自己的本心所决定，由自己的良知所出；子贡不希望强加东西给别人，即是希望通过自己的修身，让别人自己去改变，自己去转化。这分别对应《大学》的“明明德”与“亲民”，并且是在自己身上明明德，在自己身上亲民。亦即“明德止至善”、“亲民止至善”——止于至善，就是安顿己身，就是把天地万物归结到自己身上来调理整顿。